“ 风水术 ”又称“ 堪舆术”，它是我国古代一门十分博大庞杂的理论。
《辞海》对“风水”解释是：“风水，也叫堪舆。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟周围的风向水流等形势，能招致住者一家的祸福，也指做住宅，相墓葬之法。”“风水的核心内容是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问，其范围包含住宅、宫室、陵墓、村落、城市诸方面，其中涉及陵墓的称为阴宅，涉及其他方面的称为阳宅。”
我国的风水意识产生很早，椐现有资料推测，相地之法大约起源于原始聚落的营建。到了殷周时期，已开始有了文字记载相地活动。风水术作为中国传统文化的一部分，他发生、形成、发展于中原地区。隋唐以前，他主要流传与黄河流域的中下游地区和长江两岸地区。现在的客家地区，在当时处于相对封闭的状态，风水术还没有流传到这里。
客家先民前三次迁徒，使南方人烟稀少闽粤赣三省交界（即赣南、闽西、粤东北）的三角地区逐渐成为客家民系。中国古老的风水术也跟随著客家人的迁徒进入客家地区。解除海禁以后，风水术也跟随著客家人的外迁，带到海外传到东南亚各地。
风水术在闽粤赣地区的繁衍和发展
风水术是随著客家先民迁入赣闽边区的。客家先民们远离了中原战火，来到地处僻远，交通不便，人烟稀少，林菁深密，野象横行，鳄鱼肆虐，瘴气熏人，虫蛇出没的闽粤赣山区生活。要在这样恶劣的环境里生存和发展，除了需要吃苦耐劳，勇于开拓的精神外，还得有一些适应环境的办法，其中定居下来就是一个首要问题。可是闽粤赣山区地形複杂，溪河遍佈，且多蛇兽侵袭，选择一块好的地方来建房安家，显然比中原平地複杂得多。因为风水术中的阳宅理论的宗旨就是追求房宅建筑选址的方位佈局与周围环境大自然的协调统一，以保证人的生理健康和心理平和，所谓“人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，感通天地。”当时风水先生中有不少是文化素质较高的人，他们有文化和掌握了一定科学知识，懂得天文地理，使用指南针、善于观察地貌、水质优劣。因而在当时风水术在客家先民们的定居生活和以后开发山区的斗争中起了积极的指导作用。在讫求平安，福荫后代的潜移意识之下，北方的风水文化便在客家新区生根、发芽、结果。这也是中原文化为主体向南扩散的必然结果。
从客家地区风水术士们世代相传的口碑资料中所知，将风水术带入客家地区的人主要是杨筠松。杨筠松属唐末避乱南迁的客家先民。他由长安来到赣南以后，便在这里居住下来，寻龙追脉，从事风水术的实践活动，并授徒传术，使风水术在赣南播延开来。关于杨筠松其人其事，《唐书》无传，宋代陈振孙《直斋书录解题》载其名氏，《宋史．艺文志》则称为杨救贫，亦详其始末，惟家口耳相传和方志的零星记载。杨筠松继承和发展了风水术中的形法理论，创立了江西形势派（实际上是赣南派）。其理论的特点是主形势，定向位，强调龙、穴、砂、水的配合。实际上就是因地制宜，因形选择，观察来龙去脉，追求优美意境，特别看重分析地表、地势、地场、地气、土壤及方向，尽可能使宅基于山灵水秀之处。
据专家学者们考证，“杨筠松本人创作的风水著作并不很多，《宋史．艺文志》载有杨救贫《正龙子经》一书。自从杨筠松在赣南授业传徒之后，风水先生就成为客家地区世代相传的职业，杨筠松也因此成了历代风水术士共同尊奉的祖师。
这一时期形势派风水学理论著作大量涌现。随著客家民系的发展，形势派风水术也迅速向广大客家地区播延。赣南等地风水术名流辈出，这些风水术士不仅在本地看风水，而且声名远播，被人请去外地看风水。《古今图书集成．堪舆部》列传的宋时江西派名流尚在理论和实践上都很有成就。刘潜为南康人，著有《地理诸说》行世。傅伯通奉曾被皇帝诏去相看杭州是否适合做都城。
到南宋时，并从“形势派”中衍生出一个新的的流派“理法派”由。王 等人创立。王因科举失利，弃家浪游江湖，后居福建，利用其风水术为当地人勘测阳宅、阴宅，被称为福建派。理法派风水术“取五星八卦，以定生克之理，”即以八卦，十二支，天星，五行，为四纲，讲究方位，特别是重视罗盘定向，阳山阳向，阴山阴向，不相乖错，以定生克。
明清时期，形势派和理法派完成了合流的过程。此后至今，客家地区的风水术士是既操罗盘以定向位，又重视龙穴位沙水的配合，再也没有什麽形势派和理法派的区别了。
风水术虽然在我国长达几千年的封建社会里很盛行，但是历代的思想家们都曾经对风水术进行过批判。早在东汉时期，大思想家王充就持激烈的态度猛烈批判了风水术中的迷信思想。明朝的著名的思想家张居正反对风水术中宣传的“葬地能作人祸福”的迷信思想。他引用了《易经》“积善之家，必有馀庆。积不善之家，必有馀殃。”的话来批判了风水术中的迷信思想，说明了“人的凶吉祸福，都是本人所作所以为而招至的。”自古以来，不信风水的开明人士很多，他们在自己的论著和言论中批判风水迷信思想。
风水术对客家人的影响
因为风水术这种古老的中华传统文化，具有它的承传性。唐宋以来，风水术更是日益兴盛，上至天子，下至黎民百姓，都很重视选择阳宅和阴宅。
客家先民迁入粤闽赣三角区之前，这里的原住居民是古越族的后人——佘瑶族少数民族，他们崇信的是“巫文化”。在他们与北来的中原汉民发生融合时，也势必把“巫文化”的因数掺入客家文化中。这种“巫文化”跟风水术中的迷信成分完全合拍，两者相得益彰，共同发展。所以明清时期的风水术，受著宋明理学和客家地区“巫文化”、宗教文化的影响，并披上了浓厚的迷信的色彩。客家地区的风水术既有科学的成分，也有浓厚的迷信色彩。它积淀著客家人的传统素质，成为客家文化中的一个组成部分。因为具有它的承传性和顽固性，这就是风水在客家地区兴盛的主要原因。
从中原万里迢迢南迁的客家先民对“风水论”情有独钟，并且有著某深刻的历史根源。“风水论”中，首推“崇尚天地”思想完善。“崇天”：居所内专设香火坛位，逢年过节、初一、十五，烧香拜佛祖最勒：助香火将人的心愿带上“灭”与天祖相通，空是群众迷信者的心理因素。“尚地”：遍投“土地伯公”，保佑饭长五穀杂粮，丰衣足食焚想成真。总之，“风水论”初哀者是帮助人们合理选造屋场，实现“风水宜人，协调共生”倒良好愿望。
旧时客家地区的人们，迷信鬼神信风水。城乡村各地普通建神庙，甚至有些地方的神庙比学堂还多，乡村里到处都有什麽公王、沙官、井头伯公、树头伯公等。信奉风水术的人越来越多，每逢婚丧喜事，大小建筑，都要请风水先生勘察地利，择良辰吉日，自古至今长盛不衰。客家地区的人们，常为了求一个好屋址或墓穴，不惜长期供养堪舆师，以丰美酒食招待。这为先生招摇撞骗创造了适宜的文化氛围，在这样的文化氛围中，一些不懂人类生存与生态环境的关系的风水先生，靠背诵几句“地理口诀”欺骗那些真诚地希望得到适宜修养生息之地的人们，严重地影响著人们的生活和精神世界。
伴随客家民系在闽粤赣边区整体成型，明清时期风水术在客家地区很盛行。
查阅文献资料：宋代陈振孙在《直斋书录解题》中有云：“江西有风水之学，往往人有道之。”据吴兰修著的《南汉志》载：五代南汉皇帝刘岩于九四五年乾亨六年，听信风水术士的话，前来程乡梅县鬆口（镇）避灾。清代王之正编《嘉应州志》记载：（嘉应各县）感于风水之说，有数十年不葬者，葬数十年必启视，贮以瓦罐……甚至听信堪舆，营谋吉穴。侵坟盗葬，构讼兴狱，破产以争尺。俗之愚陋，莫此为甚。”“粤俗本尚堪舆，嘉应于风水之说，尤胶执而不通。往往因争一穴之地，小则废时失业，经年累月，大则酿成人命，家破人亡。据《梅州传奇》一书所载清乾隆年间，嘉应州知州王者辅在职期间，精通堪舆曾经在梅州各地勘察风水。在此我们亦可以窥见当时客家地区风水术之兴盛。
客家社会风水活动有的与争夺生存资源、争夺经济利益相关。有些地方则把风水术当作宗族群体斗争的一个策略。有人利用人们崇拜祖先，以建造祖先陵墓作舆论，挑拨宗族与宗族之间的衝突、斗争，为害社会。客家社的一个特徵是宗族组织很发达，并且有长久的传统。所有的“宗族”，就是以同姓和拥有共同祖先的血缘为基础的亲族组织，它是中国封建社会的历史产物，在中国封建社会中，它是处于社会末端的非正式权力组织。客家地区是以家业生产为主，水田和山林等对家民是不可缺少的基本生活资源。这些基本生活资源与住宅地、墓地一起，成为宗族间争夺对象的。从这些现物件说明，表现出了客家人的“风水”信仰，也是“风水”信仰的结果。
古人不但为生者繁衍的选择地理环境建筑涵意风水的住宅，而且还十分注意为是死者选择葬地。在许多人看来生者都是在先辈的亡灵屁护下生存的。于是千方百计地为祖宗寻找佳的安葬地，似乎把先辈的躯体灵魂安到葬风水佳地，他的子子孙孙就可以永受其益，那些葬于地下的尸骨就可保佑他的子孙逢凶化吉，福禄寿康。这种封建迷信的“鬼神文化“的影响下，使”卜葬“这种封建迷信活动盛行几千年的重要原因。
宋朝是我国风水史上的高峰期。宋明理学的唯心主义本体论与风水术中阴宅理论中的唯心主义在渊源上有共同之处，在本质上则是一致。这为阴宅风水理论的基本前提——墓地位置能决定人的吉凶祸福提供了一套圆通的解释，因而促进这一时期风水术的兴盛。
迷信的“风水阴宅理论”，长期以来毒害著人们的精神世界。如风水先生在为你的祖宗择阴宅时。要是预言你家族中会出读书人，人们会把它当作一种“精神支柱”。父母、亲戚们对你产生很高的期望，对教育的态度就会变得积极。然而有很多成功者，在他的事业成功以后，他对人和社会并不怀有感激之情，他只有感谢“祖宗风水”。失败者也并不记恨社会，他只是把失败的原因归结于“祖宗的风水不好”而死了心。人们把“风水”当作一种“精神力量“，这是一种宿命的思想方法。
我们在进行客家民俗田野调查中，建国前梅州城乡各地都有专职的风水先生，其中有些风水先生是文化水准高的人。建国后，风水术和风水先生在客家地区渐渐失去了市场，这个时期风水先生们不敢公开活动。然而风水说的影响却没有完全消除，尤其是在偏僻落后的山乡农村，迷信风水术的不乏其人。有的人建房时先请人看风水，埋葬死者也要请人看看哪里合适作阴宅。十年文革期间禁止风水活动，风水先生们只能在暗中活动。改革开放以后，我国的客家城乡人民生活水准提高，农民普遍建造新住宅，沉寂了二十多年的风水活动又恢复起来。这些年，风水文化兴盛一时，城镇的书店、书摊里的风水书籍摆满书架。新的一代风水先生应运而生，他们为人建阳宅、阴宅选址和设置房间等活动。这些风水先生有专职或兼职的，有些是文化素质较高的人。有的人还借助电脑资讯处理複杂的案例，甚至建构多学科、全方位的风水理论模式，使风水术向大众化、科学化的方向发展。从而使风水术更广泛地深入影响了客家地区人民的文化生活和精神世界。
在客家地区，风水术在民居建筑上被普遍应用。如围龙屋门前的池塘和屋后培植的风水林，屋内的厅堂、天井佈局等。在客家地区，风水术在民居建筑上被普遍应用。居住不但要能结合自然地理特点，而且还要具有兼顾气候条件因地制宜因势利导的环境特色。如“在山能触沾山林运，近水能收水产财”，这大概是客家人创造的“以人为本”的居住环境车创造条件相结合的一个典型。还有一种“负阴抱阳”论，其核心是把人居环境看成是阴阴相抱的综合体，如山区客家民居，以“背山向阳（阻凭或开阔阳面）”为佳坩，认为有静靠（山）而纳日月精华之利；平原以“背有依託前有旷野”为宜，能形成动静相结合的空间有局。村居则以围龙（方形或关园形）屋为典型，屋居与穿堂过厅（道）联结，形咸一个循环气流体系，保证居室清新空气流通；大小不等的院零承接阳卷雨露、日月精华，有纲气通风的回环流层。而以“人居中心”的庭院小天地，又与周围乃至广袤的大天地相通：阴阳相抱而得盎，顺应自然而业兴”的家居，历经几世风雨苍桑至今依煞可见。如客家民居门前的未坪晒穀，年节舞狮饭了人气；坪前鱼塘养鱼：年年有佘兆头好，兼调节气候防火灾；坪前或过道有水井，生活取用方便；屋背祖公山林木我盛，含养狄土，更有宗族人丁兴旺的象徵等。自古至今《周易》的“天人合一”人与自然共处的居住环境的风水论”盛行于世，成为客家民居、民俗一大特色。
建筑中的风水理论对人的精神世界的影响
在客家地区，风水术在民居建筑上被普遍应用。如围龙屋门前的池塘和屋后培植的风水林，屋内的厅堂、天井佈局等。在客家地区，风水术在民居建筑上被普遍应用。居住不但要能结合自然地理特点，而且还要具有兼顾气候条件因地制宜因势利导的环境特色。如“在山能触沾山林运，近水能收水产财”，这大概是客家人创造的“以人为本”的居住环境车创造条件相结合的一个典型。还有一种“负阴抱阳”论，其核心是把人居环境看成是阴阴相抱的综合体，如山区客家民居，以“背山向阳（阻凭或开阔阳面）”为佳坩，认为有静靠（山）而纳日月精华之利；平原以“背有依託前有旷野”为宜，能形成动静相结合的空间有局。村居则以围龙（方形或关园形）屋为典型，屋居与穿堂过厅（道）联结，形咸一个循环气流体系，保证居室清新空气流通；大小不等的院零承接阳卷雨露、日月精华，有纲气通风的回环流层。而以“人居中心”的庭院小天地，又与周围乃至广袤的大天地相通：阴阳相抱而得盎，顺应自然而业兴”的家居，历经几世风雨苍桑至今依煞可见。如客家民居门前的未坪晒穀，年节舞狮饭了人气；坪前鱼塘养鱼：年年有佘兆头好，兼调节气候防火灾；坪前或过道有水井，生活取用方便；屋背祖公山林木我盛，含养狄土，更有宗族人丁兴旺的象徵等。自古至今《周易》的“天人合一”人与自然共处的居住环境的风水论”盛行于世，成为客家民居、民俗一大特色。
在此根据现有资料依我们的观点阐述水口塔、文峰塔和居住的地理环境对人的影响。
应用《文化地理学》的角度来分析。建塔可为当地增设人造风景区，改变一个地方的自然景观，还可以满足于人们的心理需求。文锋塔和客家人祖屋前的功名楣杆（旧时凡考上秀才 、举人 、进士 、翰林或四品官以上可在自已祖屋前竖立楣杆，因学位 、官位元不等规格也不同）相似，可以激励文人们的进取心，使鬆口成为一个崇文重教人才辈出的人文秀区。从而也说明了一个人，可以通过改变自己的居住的环境，来满够他的个人需求，改变人的精神面貌，以此激发人的生机，经过自己努力帮助事业的成功。
现代人对风水的认识
建国四十年来，风水术这门中华传统文化，一向被认为是封建糟粕的禁区学术领域无禁区。但在我国的文化百花从中，古老的东方文化风水术在学术界也有人研究，而且还有论著发表。当代的学者们是用客观、科学、求识的态度对风水进行研究，从而在研究中有所发现有所突破。风水术中的有些理论，被高等院校应用在建筑设计和环境艺术设计。
在一九八八年中国新华社天津二十四日的一次报导，终于打开了风水术这一禁区。电文说道：“风水术实际上是集地理学、生态学、景观学、建筑学、论理学、美学等于一体的综合性、系统性很强的古代建筑规划理论。他与营造学、造园学构成中国古代建筑理论的三大支柱。
在国外的一些国家和地区，风水术的影响也不亚于中国国内。在中国传统文化影响较大的国家里，如朝鲜、日本、老挝、泰国、菲律宾至、越南、马来西亚和新加坡等到地，都有关于风水的各种活动，以致演变成为满足当地人的精神需求的一种方式。如今风水术流行于日本、美国、欧州各国。一九九四年九月，《纽约时报》几乎以一个整版的篇幅报导了我国风水术在美国当今的建筑设计中所佔有的分量。
长期被人们视为封建迷信糟粕的中国古代风水术，如今被天津大学教授王其亨引入建筑设计研究。经过多年深入系统的研究，王其亨认为，风水术的内核原来是中国古代建筑理论的精华所在。原因是风水术圆解答了中国古代建筑在空间环境的整体处理上，在人文景观和自然景观的有关结合，以及大规模建筑群佈局等方面的千古之迷。
近时比较有影响，有较高学术水准的论著。是由一九九六年中国文联出版，妙摩、慧度著的《中国风水术》。一九九七年中山大学出版杨维增的《周易和住房风水》。学术论文有客家学专家罗勇教授的《客家与风水》、钟家新的《客家人“风水”信仰的社会分析》等学术论著。钟家新对风水在客家社会里人的生活方式和精神世界的影响论述很好。罗勇在他的论文中对风水术的产生、发展、流传，论述得很好很详细。杨维增认为：风水的好坏在于人与环境是否调协，在于人体场和环境场是否取得交感平衡。客家人的“风水”信仰是一种具有环保意识的传统。发挥古今多科学综合杂交的知识优势，科学解决风水问题。既运用中国文化之原《周易》的三大理论精华：阴阳对立统一、五行生克制化、天人互补调谐。应运用人体科学、人类生态学、环境地学、环境医学、环境心理学、建筑美学、环境哲学等现代科学和哲学理论，辨证分析传统风水学说并加以扬弃。杨维增的论述总结了现代人对风水术的认识。
中国的“风水”理论与西欧国家的用“自然支配思想”的理论是相反的。风水术的本质是在环境感应基础上，人类对生存环境的选择和适应的学问。因为人类对风水的要求就是人体场和环境场的交感平衡，人要与天地人共溶于一体。风水的内核是“自然环境可以转变人的思想和心状和人的生活”。“风水”的理论要求在修建住宅、坟墓之际，必须要考虑到它们与周围的自然形态合谐，与自然界谐调。主要是人们不人去支配自然，而是人与自然共生。说明了客家人的“风水”信仰是一种具有环保意识的传统。如果单纯从这一点来看“风水”理论，在现代也是行得通的思想。
如今在城镇和一些经济发达地区，随著现代文明的传播，风水术还是有人相信的，只不过是以别的形式出现。书店里含有风水知识的日曆很好卖，有些人凡是红白喜事都要查日曆看吉日。有的人在建房时，口头上不说自己想寻找一块风水好的地方，但实际上总是想尽千方百计寻求一块好地势好的地方来建房屋。还有些吃国家“皇粮”的人，为求仕途利达，甚至讲究办公室的地理方位。诸如此类，说来颇为滑稽可笑，实则可以说明风水术这一传承的古老文化，在客家人的精神世界和生活中可以说是根深蒂固。
由于风水术有其合理的内核，所以它能够长盛不衰的原因。在当今社会里，一个地方的地理环境的好坏，在一定的程度上关系到房地产价值和价格的高低。我们明白了风水的本质和它对人的影响的道理以后，就能自觉而科学地获取好的风水来用之。通过风水知识，合理选址建房屋，通过对住宅、房间的佈置装饰取得满意理想的居住环境，达到自己的需求。使你居住在新的生活环境里，使你的的身体健康、家庭幸福、帮助你的事业成功。
笔者认为，现代人对风水术的认识，既要弘扬中华传统文化，又要剔除封建迷信的污垢，运用风水术中合理的理论来为人服务，应当是现代人的合理要求。
结束语
历史已经进入二十一世纪，我们不能与宋明时期的法家学人们站在同一水平线上用宿命的观点批判风水术，要用辩正唯物主义和历史唯物主义的有利武器，自觉地清除风水学中的封建迷信影响。对风水说和风水术的欺骗性、虚伪性、唯心宿命论的东西，用理论去揭露和批判它，使人们对风水术有一个清醒的认识。在此我们应该承认，古代的风水术有其合理科学的质素成分，我们要用“扬弃”的方法把它古为今用，把古老的风水术中有用的东西，为现代人服务，造福于人类。
